A esTÉTica do corpo nA FilosoFia e nA arTe dA IdAde mÉdIA: teXto e ImAgem
Ricardo Luiz Silveira da Costa[1]
RESUMO: A ideia de beleza – e sua consequente fruição estética – variou conforme as transformações das sociedades humanas, no tempo. Durante a Idade Média, coexistiram diversas concepções de qual era o papel do corpo na hierarquia dos valores estéticos, tanto na Filosofi a quanto na Arte. Nossa proposta é apresentar a estética do corpo medieval que alguns fi lósofos desenvolveram em seus tratados (particularmente Isidoro de Sevilha, Hildegarda de Bingen, João de Salisbury, Bernardo de Claraval e Tomás de Aquino), além de algumas representações corporais nas imagens medievais (iluminuras e esculturas), e assim analisar o tema em três vertentes: a) o corpo como cárcere da alma, b) o corpo como instrumento, e c) o corpo como desregramento.
PALAVRAS-CHAVE: Estética. Corpo. Idade Média. Filosofi a Medieval.
I. dA dilaceraÇÃo baconiana Ao mIcrocosmo do mundo
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A Cabeça VI (1949), de Francis Bacon (1909-1992), talvez seja a mais notável e dramática representação artística da desintegração do corpo no século XX, da fragilidade do ser. Tensão, angústia, morbidez, terror, sofrimento, dor: o corpo não sairia ileso das dilacerantes especulações filosóficas de nosso tempo. No quadro, a cabeça, tradicional, locus da razão, se desfaz, enquanto o torturado papa se decompõe. Os contrastes das cores escolhidas pelo artista acentuam a tensão dramática da cena. O mais significativo de tudo é que o quadro pretende ser um estudo a partir de um quadro de Velázquez (15991660) do Papa Inocêncio X (1574-1655). Bacon pretendia ser o Velázquez do século XX.
Mas, por que principiar o tema sobre o corpo na Idade Média com um quadro do pintor (e ateu convicto) Francis Bacon (1909-1992), amante do grotesco, do angustiante e do desespero eufórico? Simples. Trata-se de uma antítese. Tradição versus Revolução. Idade Média versus Modernismo (mas também Pós-Modernismo). Com seu horror alçado à categoria de arte como choque visceral, Bacon é o mais digno representante da declaração trágica do corpo, do ser, no século XX.
Em diametral oposição, o mundo da tradição filosófica (e artística) medieval alçou o corpo à condição de centro da Criação divina. Embora tenham recebido da Antiguidade, como herança filosófica grega (platônica), a negação do corpo – o corpo como cárcere, prisão, tolhimento da alma – os medievais contrapuseram a essa tradição o corpo como entrecruzamento das linhas de força do Universo, microcosmo do mundo.
O exemplo medieval mais famoso do homem-microcosmo é a imagem que a monja Hildegarda de Bingen (1098-1179) teve, em uma de suas visões. Na obra Liber divinorum operum (O Livro das obras divinas, c. 1163-1173), a estrutura do Universo tem uma direta correspondência com a fisiologia humana. Nessa perspectiva, os atos humanos repercutem e cooperam (ou não) na ordem do cosmos.
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Liber divinorum operum, iluminura 2, folio 9: O espírito do mundo e a roda (detalhe), séc. XIII.
O Livro das Obras Divinas é dividido em três partes. A primeira (“O Mundo da Humanidade”) dedica uma seção ao homem – A natureza humana. O homem é o centro da criação divina. Como na iluminura correspondente àquela visão (imagem 2), o homem é jovem, delgado, íntegro. Suas pernas são robustas. Com os braços abertos para o Universo, ele recebe a infl uência dos quatro ventos (Levante, Austral, Ocidente e Norte) e dos sete planetas então considerados (Lua, Mercúrio, Sol, Marte, Júpiter e Saturno). Seu corpo expressa a intercessão do próprio Cosmo: a cabeça (esférica) representa o poder da Humanidade; os olhos, a porta de acesso ao conhecimento; os ouvidos permitem o desfrute dos sons da Glória dos mistérios; o nariz aprecia o agradável perfume da ordem das obras; e a boca é o instrumento da palavra divina criadora. Na passagem da obra que aborda aquela visão do homem, há uma explicação de sua posição central no Universo:
Por fi m, e no centro da roda, surge a imagem de um homem, cuja cabeça alcança a parte superior e os pés a parte inferior do círculo de ar denso, branco e luminoso. À direita, as pontas dos dedos de sua mão direita; à esquerda, as pontas dos dedos de sua mão esquerda estão estiradas e alcançam o mesmo círculo, tocando dois pontos diferentes da circunferência.
O motivo pelo qual a imagem estendeu os braços é porque o homem está no centro na estrutura do mundo, já que é mais poderoso que todas as outras criaturas que se encontram na própria estrutura. Embora seja de pequena estatura, é grande pela energia de sua alma, e como tem a capacidade de mover a cabeça para cima e os pés para baixo, alcança tanto os elementos superiores quando os inferiores, e assim pode movê-los. (HILDEGARDA DE BINGEN, Segunda visão, XV).
II. A metáforA orgAnIcIstA
Essa intercessão transcendental da imagem humana já estava presente na mesma época em um dos tratados filosóficos medievais mais importantes (do período pré-escolástico): o Policraticus (c. 1159) de João de Salisbury (c. 1120-1180). Neste que é considerado o primeiro texto de filosofia política ocidental, há uma famosíssima passagem em que a sociedade é comparada ao corpo humano:
Na comunidade política, o príncipe ocupa o lugar da cabeça, e se encontra sujeito somente a Deus e a quem, em nome d’Ele, faz seu papel na terra, da mesma forma que, no corpo humano, a mesma cabeça têm vida e é governada pela alma. O Senado ocupa o lugar do coração, já que dele procedem os começos dos atos bons e maus. Os juízes e os governadores das províncias reclamam para si a missão dos olhos, dos ouvidos e da língua. Os oficiais e os soldados correspondem às mãos. Os que assistem ao príncipe de modo estável são semelhantes aos flancos. Os questores e escrivães – não os que controlam os cárceres, mas os encarregados do erário privado do príncipe – podem ser comparados ao ventre e aos intestinos. Se estes são congestionados por uma desmedida avidez e retêm com excessivo empenho o que acumularam, provocam inumeráveis e incuráveis doenças, até que essa dor traga a destruição de todo o corpo.
Os agricultores se parecem aos pés, pois também se encontram continuamente no solo. Para eles é especialmente necessária a atenção da cabeça, já que tropeçam em muitas dificuldades enquanto pisam a terra com o trabalho de seu corpo, e merecem ser protegidos com tanta ou mais justa proteção para se manterem de pé, sustentarem e moverem todo o corpo. Retire de qualquer corpo essas peças dos pés que, por mais robusto que ele seja, não poderá caminhar por suas próprias forças, mas tentará se arrastar torpemente com as mãos, sem consegui-lo e com grande fadiga, ou só poderá se mover com o auxílio das bestas. (JUAN DE SALISBURY, Livro V, 2, 6).
Da passagem, não posso deixar de ressaltar a importância que a fi losofi a política de Salisbury dá à base da sociedade: os camponeses. O poder, sob a infl uência do pensamento fi losófi co cristão, deveria atentar para os mais necessitados – “[...] para eles, é especialmente necessária a atenção da cabeça...” As duas extremidades do corpo eram assim unidas pela razão fi losófi ca préescolástica.
O que a fi losofi a de João de Salisbury ressaltava, a arte exprimia: a Idade Média foi um dos períodos da Humanidade em que os contatos sociais entre as ditas “classes dirigentes” e o “povo” foram mais estreitos. Seu patrimônio artístico o prova, pois o camponês está em toda a parte, como já nos recordou a historiadora Régine Pernoud (1909-1998) – nos quadros, nas tapeçarias, nas esculturas das catedrais, nos vitrais (como o da imagem 3, da Catedral de Chartres).
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O vitral representa o trabalho no mês de fevereiro: o camponês descansa. Estende as mãos e os pés em sua lareira. Aquece seus instrumentos de trabalho. Relaxa. O fogo é intenso. Há madeira em abundância. A Igreja preocupava-se com seus pobres; a Filosofi a, com a perfeita plasticidade do corpo social. A vida deveria ser pulsante; o corpo deveria se valer de toda a sua extensão física – só assim suas partes poderiam viver em uma viva conexão existencial.
Além de sintetizar toda a criação divina e estar no entrelaçamento de todos os níveis do Universo, o corpo representava a própria sociedade em movimento, sua organicidade. A Idade Média era, nesse aspecto, uma festa: em seu calendário, os feriados reuniam as ordens. Nos níveis sociais mais elevados, o corpo era visto, sentido e, sobretudo, exposto nas reuniões sociais, nas cortes, como, por exemplo, a procissão corporal que pode ser apreciada em uma iluminura do Roman d’Alexandre (cópia do séc. XII). Os corpos em sociedade.
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Como o homem-macrocosmo de Hildegarda de Bingen, os corpos em desfi le da iluminura do Roman d’Alexandre são delgados, elegantes, coloridos. Trata-se de uma procissão laica. Profana. São corpos jovens! Nunca devemos perder de vista a juventude do mundo medieval. No centro da mundanidade, a cabeça do corpo social – o rei (conduzido por seus dois pajens) –; à sua esquerda, seis damas conversam animadamente; à direita, quatro músicos entretêm o ambiente.
III. o corpo suJeiTado
No entanto, não devemos imaginar que somente com o Renascimento do século XII houve uma redescoberta do corpo. A estética corporal sempre foi objeto de consideração pelos pensadores medievais. Já no século VII, Isidoro de Sevilha (560-636) fi zera sua própria defi nição do corpo – e sua imbricação com os quatro elementos (fogo, água, terra, ar), ideia herdada da medicina grega. Seu tom é essencialmente “científi co”, sem qualquer desconsideração da materialidade corporal:
O corpo é denominado assim porque, ao se corromper, perece. É decomposto e mortal, e deve se dissolver. Por sua vez, carne é uma palavra derivada de criar (creare). O sêmen do macho é denominado crementum, pois a partir dele se concebem os corpos dos animais e dos homens. Por isso, os pais são chamados “criadores”. A carne está integrada pelos quatro elementos: é terra porque tem carne; ar, na respiração; líquido, no sangue, e fogo, no calor vital. Cada um desses elementos ocupa sua parte própria, e retorna à sua essência quando a integridade corporal se dissolve.
O signifi cado de “carne” e de “corpo” é diferente. A carne sempre é corpo, mas nem sempre o corpo é carne. A carne tem vida enquanto vive no corpo. O corpo que não vive não é carne. Assim se dá o nome de “corpo” ao que está morto depois da vida ou ao que nasceu sem ela. É comum ver corpos com vida, mas carentes de carne, como a erva ou as árvores [...] A parte fundamental do corpo é a cabeça. E se chama caput porque nela têm origem todos os sentidos e todos os nervos, e porque dela procede todo o princípio da vida. Nela se encontram todos os sentidos, e ela é como a personifi cação da alma, que vela pelo corpo. (ISIDORO DE SEVILHA. Etimologias, XI, 14-17 e 25).
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A sujeição do corpo aos quatro elementos, tal como a descreve Isidoro de Sevilha, está muito bem expressa iconografi camente em uma iluminura (folio 91) do século XV do Livro das propriedades das coisas (De proprietatibus rerum), obra enciclopédica escrita em 1240 por Bartolomeu de Glanville, conhecido como o Inglês (c. 1202-1271). Seja como for, fosse qual fosse o grau de sujeição com que o pensador idealizasse o corpo em sua relação com os quatro elementos vitais, o fato é que ele era considerado o centro da realidade, cerne da existência, vida pulsante – e, por isso, necessitava ser domesticado, racionalizado, civilizado. Ademais, percebe-se nessa passagem das Etimologias a notável transformação que o pensamento filosófico ocidental processou em relação ao corpo: da concepção platônica de cárcere da alma, ele passou a ser pensado como a própria intercessão da vida.
IV. o corpo sublimado: pAlácIo dA AlmA
A crescente valorização do corpo na Idade Média teve em Bernardo de Claraval (1090-1153) a ponte filosófico-literária mais representativa e que faria o pensamento ocidental desembocar na Escolástica do século XIII. Em várias passagens da obra do cisterciense, nota-se esse clímax. E, curioso observar, o cárcere platônico é invertido: agora, o corpo é uma casa sublime:
Tu, alma, vives em uma casa sublime, fabricada pessoalmente pelo próprio Deus. Refiro-me a teu corpo, tão bem idealizado, disposto e ordenado, que te serve como uma morada gloriosa e deleitável, e que para teu corpo construiu outro excelso, amplíssimo e encantador palácio, que é esse mundo sensível e habitável. (BERNARDO DE CLARAVAL. Sermão segundo dedicado à Igreja, 1).
No século XII, o corpo é percebido como uma mansão. Um deleite para os sentidos. Maravilhoso, a disposição de suas partes é esteticamente louvada. Essa linha de força de natureza platônica – mesmo que em um platonismo matizado, invertido – proporcionará o que os especialistas nomearam humanismo cristão. Essa nova corrente filosófica estetiza o corpo, torna-o passível de apreciação, de deleite estético. Na Arte, sua materialização ensejou delicadas obras esculturais, como, por exemplo, o Adão de Cluny (c.
1260), verdadeiro precursor das obras de arte do Humanismo moderno.
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A morada da alma expressa (ou não) a beleza de sua forma interior:
Quando a luz da beleza [da honesta consciência] inunda copiosamente o recôndito do coração, manifesta-se exteriormente como uma lâmpada que ardia sob o alqueire; ela é forte como a luz que brilha nas trevas – e não pode ser ocultada. O corpo é atraído por essa imagem da mente que irrompe com seus raios e se difunde por seus membros e sentidos de modo que toda obra, palavra, aspecto, movimento e sorriso são impregnados de gravidade e honestidade.
A beleza da alma, caso não haja dubiedade em seu espírito, se manifesta nestes e em outros movimentos dos membros e sentidos corporais, gestos e costumes, quando exteriorizam sobriedade, pureza, modéstia, ausência de qualquer lascívia e insolência; ela é alheia à superfi cialidade e indolência, e se acomoda à justiça que é ditada pela piedade, mesmo que tudo isso seja um simulacro não inteiramente correspondente àquilo que transborda de seu coração. (BERNARDO DE CLARAVAL. Sobre o Cantar dos Cantares, LXXXV, 11).
Em contrapartida – e exatamente por ser um palácio excelso da alma, perfeito – é que o corpo deveria ser sempre vigiado pela razão, domesticado, disciplinado, ter suas paixões contidas, refreadas:
Os quatro delitos do corpo são: a curiosidade dos olhos, a loquacidade da língua, a crueldade das mãos e o prazer lascivo. O corpo foi confeccionado por quatro elementos: o fogo, que sempre tende a subir e dá brilho aos olhos; o ar, que separa e forma as palavras; a terra, que confere a corpulência; a água, que traz a abundância dos humores naturais. A curiosidade nasce do descaramento do olhar; a loquacidade, de uma língua rápida; a crueldade (ou dureza) de uma corpulência insensata. Tudo isso se manifesta nos animais, que quanto mais se guiam por sua natureza, mais ferozes e cruéis são. A paixão da luxúria brota do humor natural. (BERNARDO DE CLARAVAL. Terceira série de sentenças, 9).
Essas digressões filosóficas de contenção corporal por vezes reacendiam sua raiz platônica. Por exemplo, em uma de suas metáforas corporais, Bernardo resgatou a imagem do corpo como uma prisão da alma:
Aceitemos a sabedoria popular: quem guarda o corpo, defende um bom castelo. Que vigilância necessita esse castelo? Crês que a alma defende bem o castelo de seu corpo se seus membros conspiram e se entregam ao inimigo? (BERNARDO DE CLARAVAL. Sermão segundo na Assunção da Santa Maria, 3).
A alma tem dois muros: um interior, outro exterior. O muro interior é a ira natural, isto é, a força da alma [...] O muro exterior é o corpo, que encerra a alma e a mantém encarcerada [...] Aprisionada pelo muro exterior, algumas vezes consente com as baixezas das seduções carnais. (BERNARDO DE CLARAVAL. Terceira série de sentenças, 77).
O corpo não poderia estar desordenado. Era de natureza nobre demais para ser assim rebaixado. Seu desregramento, portanto, era a suma preocupação da Filosofia Medieval. A fonte dos distúrbios eram os sentidos – como Platão (c. 424-347 a. C.) fez escola! Todas as considerações filosóficas depreciativas (ou normativas, como queiram) em relação ao corpo na Idade Média tinham como base a filosofia platônica. Acrescida a ela, como já destaquei, a metáfora organicista, que ressaltava a importância do bom cumprimento das partes, para que o todo estivesse saudável. Bernardo manteve essa tradição. Na Terceira série de sentenças, ao denunciar a corrupção na Igreja, ele fez uma dura admoestação:
