HIPÓTESE SOBRE A NOÇÃO DE PREFÁCIO EM ÉDOUARD GLISSANT

 

Alcione Correa Alves^[1]

 

Resumo: Este texto visa a estabelecer linhas iniciais a uma apropriação da premissa do Caribe como prefácio às Américas, conforme o ensaio Introduction à une poétique du Divers, de Édouard Glissant, compreendendo-o em um quadro de pensamento negro americano. A apropriação da premissa de Glissant almeja propor bases a uma ferramenta metodológica, fundamentada na centralidade epistemológica do lugar, subsidiando análises literárias a respeito de um corpus de literaturas afro-americanas. Este texto, inicialmente, parte da hipótese de que qualquer literatura nacional (inclusive, a literatura afro-brasileira) pode ser tomada, de modo econômico, como prefácio a um corpus mais amplo de literaturas afro-americanas.

 

Palavras-chave: Édouard Glissant: teoria. Prefácio. Lugar. Literaturas afro-americanas. Literaturas amefricanas.

 

Introdução

Em se tratando de pesquisas científicas versando sobre literaturas afro-americanas, conforme suas tendências observáveis na comunidade científica dos Estudos Literários, no Brasil^[2], mostram-se relevantes as recentes condições de emergência à circulação de pensamento negro americano, no Brasil, mediante: traduções de textos ainda indisponíveis em português brasileiro^[3], além de retraduções atualizadas de obras antes pouco disponíveis, com menor circulação; publicações coligindo obras esparsas que, doravante, se tornam disponíveis na forma de novas edições organizadas^[4]; iniciativas de investigação, em níveis de graduação e pós-graduação, ademais de docência, projetos de pesquisa certificados e iniciativas de comunicação de ciência, com aproveitamento de canais universitários oficiais (emissoras públicas de rádio e televisão), assim como de possibilidades recentemente abertas por redes sociais.

O acesso a esse corpus de pensamento negro, sobretudo mediante novas edições de textos ensaísticos e de textos literários, em conjunto a sua circulação pública, tem propiciado não apenas os avanços supracitados como, particularmente, as condições à proposição de um problema, acerca da natureza da relação entre lugar e conhecimento, nos seguintes termos iniciais: supondo que essa circulação recente de pensamento negro americano, a um público mais amplo, implique um avanço no conhecimento produzido a seu respeito, qual a relevância do lugar dessas(es) sujeitas(os) – que passam a circular esse pensamento – no conhecimento produzido sob tais condições?

Os questionamentos construídos por Gayatri Chakravorty Spivak (2010) proporcionam uma pergunta sobre o lugar de onde enunciam as literaturas que investigamos^[5] ou, mais especificamente, literaturas que, em conformidade a alguns pressupostos vigentes, ao investigá-las, as racializamos.

[…] o subalterno é alvo da violência epistêmica, se constituindo como o Outro do discurso colonial, que ora está por sua própria conta, ora deve estar sob tutela. […] o subalterno não é aquele que tem voz, mas aquele que é continuamente falado pelo desejo do outro.

Uma forma bastante profícua de subalternização também está no modo e nas escolhas discursivas nas quais investimos quando elegemos pares teóricos ou conceitos para diálogo. (SOUZA, 2018, p. 28).

 

            A hipótese de Lívia Natália de Souza, de um subalterno falado pelo desejo do outro, como um dos modos possíveis de receber e tratar da indagação proposta por Spivak, subalterno este tomado como alvo da violência epistêmica (ao que a escolha de alvo apresenta, em seu sentido bélico, uma devida circunscrição à violência), permite elaborar um problema legítimo, a partir de duas premissas: a) a agência dessas(es) sujeitas(os) em condição de subalternidade; e b) a subalternidade compreendida não como essência, mas enquanto condição atribuída a sujeitas(os) e coletividades humanas^[6]. Referências como a de Spivak e a de Souza fornecem subsídios iniciais a um exame da enunciação de sujeitas(os) tomando, como pedra de toque ao restante do texto, a centralidade epistêmica do lugar desde o qual essas(es) sujeitas(os), em condição de subalternidade, enunciam; e desde o qual se abre a possibilidade, a uma ciência dedicada à investigação do fato literário, de compreender a essas(es) sujeitas(os), investigando as relações entre sua agência e sua enunciação. Esse problema se mostra relevante ao exame de práticas circulantes na comunidade científica dos Estudos Literários, no Brasil, à medida que enseja o desenho e o tratamento de um problema metodológico, atinente a essa comunidade, na forma da seguinte pergunta: como compreender, cientificamente, a complexidade própria às literaturas afro-americanas, sem reduzi-las a categorias exógenas a elas?

Isso posto, este texto visa a uma apropriação da premissa do Caribe como prefácio às Américas, conforme enunciada no ensaio Introduction à une poétique du Divers, de Édouard Glissant (1996), compreendendo-o em um quadro mais amplo de pensamento negro americano contemporâneo. A apropriação da premissa de Glissant proporá bases a uma ferramenta metodológica, fundamentada na centralidade epistemológica do lugar como meio para uma compreensão das literaturas afro-americanas, subsidiando análises literárias desse corpus delimitado, no âmbito da comunidade científica dos Estudos Literários, no Brasil.

Como procedimento metodológico próprio a este texto, o exame das passagens de Introduction à une poétique du Divers (doravante, IPD), assim como de textos correlatos de Glissant, visará a um mapeamento de componentes peculiares à noção de prefácio, de modo a desenvolver o argumento da centralidade epistemológica do lugar, assinalando, destarte, algumas das contribuições de Glissant ao problema central.^[7] A respeito desse percurso metodológico relativo à noção de prefácio, cumpre ressaltar a relevância do tratamento de algumas de suas componentes, sob dois princípios: a) as discussões ora estabelecidas, em um marco de pensamento negro contemporâneo, serão conduzidas à luz de um paradigma de interseccionalidade – aqui, tomado como “[...] um paradigma alternativo que […] pode constituir uma parte importante da epistemologia feminista negra” (HILL COLLINS, 2019, p. 403); b) tais discussões objetivam subsidiar uma posterior elaboração de indicadores e índices adequados à fundamentação de análises literárias, em pesquisas científicas empíricas, no âmbito da comunidade científica dos Estudos Literários, no Brasil.

Para tratar do problema assim construído, este texto parte da hipótese de que qualquer literatura nacional^[8] (inclusive, a literatura afro-brasileira, e, no limite, qualquer obra literária afro-americana) pode ser tomada, de modo econômico, como prefácio a um corpus mais amplo de literaturas afro-americanas, compreendidas à luz da noção de Divers (GLISSANT, 1997)^[9]; espera-se, com o desenvolvimento desse argumento, a formulação de bases a investigações posteriores, propondo pesquisas em que cada literatura nacional traga, potencialmente, a possibilidade de ser tomada como prefácio a um conjunto mais amplo de literaturas afro-americanas.

 

1 DA centralidade EPISTEMOLÓGICA DO LUGAR

Ce paysage américain qu´on retrouve dans une petite île ou sur le continent me paraît toujours aussi irrué. Et c´est de là que me vient probablement le sentiment que j´ai toujours eu d´une sorte d´unité-diversité, d´une part des pays de la Caraïbe et d´autre part l´ensemble des pays du continent américain. En ce sens, la Caraïbe m´a toujours paru être une sorte de préface au continent. Au XVIème et XVIIème siècles, on apelait mer Caraïbe mer du Pérou, alors que le Pérou est de l´autre côté du continent et qu´il n´y a aucune relation possible. Il y a avait là une espèce de liaison entre ce qu´il faut laisser derrière soi et ce qu´il faut entreprendre de connaître. (GLISSANT, 1996, p. 12).^[10]

 

Glissant aproxima, inicialmente, o território do Caribe insular a um conjunto mais amplo, formado pelo continente americano; no arquipélago, a paisagem desempenha papel primordial, visto que estabelece uma base intuitiva mediante a expressão Et c’est de là que me vient probablement le sentiment que j’ai toujours eu (E é disso, provavelmente, que vem um sentimento que sempre tive) a uma medida entre o Caribe e o conjunto do continente americano.

Dentro da análise, duas recorrências de falloir (ser necessário, ser preciso) no gesto de conhecimento do lugar americano, assim como na relação com outros lugares americanos possíveis: ce qu’il faut laisser derrière (o que é preciso deixar atrás de si) no gesto de se lançar ao conhecimento do lugar americano; e ce qu’il faut entreprendre de connaître (o que é preciso se dispor a conhecer) nesse gesto, denotando uma necessidade de levar a termo um conhecimento que não se dá por si próprio, apenas pela partilha do lugar, mas que, desde esse lugar, necessita ser buscado, examinado e construído – daí os usos de entreprendre (nesse sentido: se dispor a) e de laisser derrière (deixar, deixar atrás), esta última locução verbal nos exigindo um deslocamento de uma posição inicial aparentemente confortável, mas, em última instância, tautológica. Conhecer o lugar americano, em uma perspectiva mais ampla (continent: o continente), desde nosso lugar americano, que partilha algo desse sentido americano, supõe deslocamento e abertura a outros sentidos possíveis desse lugar americano.^[11]

Em texto posterior, Glissant retoma e amplia, tomando, dessa vez, o Haiti como possível prefácio (em seu texto, point focal: ponto focal) ao Caribe e, se aceitamos a extensão proposta na premissa, ao continente americano. A imagem do Mar do Peru é retomada nessa segunda formulação:

Et puis, il faudrait aussi réfléchir au rôle, à la fonction de l’archipel vis-à-vis des Amériques. L’archipel est une préface du continent, on y passait pour accéder aux Amériques et d’ailleurs, au XVIème siècle, la Mer des Antilles était appelée Mer du Pérou, alors que le Pérou est de l’autre côté du continent américain, parce que l’on passait par là, on débarquait et on traversait le continent pour arriver au Pérou. Et, par là, il y a un rôle sinon stratégique, du moins un rôle de conception du continent antillais qui passe par une médiation de la fonction de l’archipel Caraïbe. (GLISSANT, 2008, p. 30).^[12]

 

Nessa nova recorrência do verbo falloir, Glissant aponta uma necessidade, de parte do pensamento caribenho, naquele contexto próprio à primeira década deste século, de empreender um exame do papel do Caribe em um conhecimento do lugar americano^[13]: essa formulação ao Caribe como prefácio às Américas apresenta [em conformidade às teorias circulantes no momento] o Caribe em seu caráter fragmentário, do que decorre a introdução de outra noção importante ao pensamento glissantiano, o Archipel.^[14] Em sua condição de deslocamento, o campo semântico da passagem, do fluxo, se apresenta em duas ocorrências do verbo passer, a fim de demarcar o Caribe como passagem privilegiada ao adentramento do lugar americano, por via marítima, como um dos portos privilegiados de ingresso ao continente, no período do comércio negreiro estabelecido entre os séculos XVI a XIX: on y passait pour accéder aux Amériques (passava-se por ele, para aceder às Américas); on passait par là, on débarquait et on traversait le continent pour arriver au Pérou (passava-se pelo mar do Caribe, ali desembarcando e atravessando o continente para chegar ao Peru).^[15]

A necessidade de examinar o Caribe nesses fluxos continentais, simultaneamente como lugar fragmentário em sua condição de arquipélago e como acesso privilegiado a esse continente e seus significados, exige, de parte de um pensamento particularmente situado entre o lugar e sua Relation, conhecer o lugar americano em uma perspectiva mais ampla (continent), em um cenário no qual o Caribe partilha algo desse sentido americano, ao supor deslocamento e abertura a outros de seus sentidos possíveis:

[…] Le rapport à la terre, rapport d'autant plus menacé que la terre de la communauté est alienée, devient tellement fondamental du discours, que le paysage dans l'oeuvre cesse d'être décor ou confident pour s'inscrire comme constituant de l'être. Décrire le paysage ne suffira pas. L'individu, la communauté, le pays sont indissociables dans l'épisode constitutif de leur histoire. Le paysage est un personnage de cette histoire. Il faut le comprendre dans ses profondeurs. (GLISSANT, 1997, p. 343).^[16]

 

Em tal cenário, a paisagem recebe uma função decisiva, quando, assim como na passagem anterior de IPD, Glissant recorre, em Le discours antillais (doravante, DA), ao que denomina la fonction du paysage (a função, o papel da paisagem), a fim de caracterizar os contornos de uma literatura nacional martinicana. Cumpre destacar, nessa citação, o lugar político da noção de paisagem (paysage), em Glissant, em uma delimitação preocupada com uma tendência a tomá-la como acessório (décor) às(aos) sujeitas(os) que nela vivem e a ela significam.^[17]

Essa compreensão da ideia de prefácio, no pensamento de Glissant, estabelece diálogo com a hipótese de Linda Martín Alcoff (2016) sobre a importância epistemológica do lugar (e da identidade), em nossas práticas de produção e discussão de conhecimento, assim como em uma intervenção transformadora desse conhecimento em nossos contextos imediatos:

O projeto de decolonização epistemológica (e a mudança da geografia da razão) requer que prestemos atenção à identidade social não simplesmente para mostrar como o colonialismo tem, em alguns casos, criado identidades, mas também para mostrar como têm sido silenciadas e desautorizadas epistemicamente algumas formas de identidade enquanto outras têm sido fortalecidas. Assim, o projeto de decolonização epistemológica presume a importância epistêmica da identidade porque entende que experiências em diferentes localizações são distintas e que a localização importa para o conhecimento. (MARTÍN ALCOFF, 2016, p. 136).^[18]

 

Martín Alcoff contribui à compreensão de uma epistemologia do lugar que toma, como tarefa, estabelecer um papel decisivo de seus fundamentos políticos ao centro de nossas produções, discussões e difusões de conhecimento; ao propor que nossos discursos não se emitem dans l’air (palavras ao vento), mas, precisamente, desde o lugar do qual os emitimos (GLISSANT, 1996, p. 29), são instauradas condições a uma hipótese de interpretação de textos literários afro-americanos, em sua dupla dimensão de ficção e de ensaio, compreendidos como pensamento a respeito de seu lugar e de seu devir; tal pensamento, em seu exame, traz a possibilidade de ser pensado em rede^[19] (ou, na terminologia de Glissant, traz a Relation), com um campo mais amplo de pensamento americano dedicado à tarefa de discutir e tratar seus problemas, desde seus lugares e devires:

Le rapport est intense entre la nécessité et la réalité incontournables de la créolisation et la nécessité et la réalité incontournables du lieu, c’est-à-dire du lieu d’où l’on émet la parole humaine. On n’émet pas de paroles dans l’air, en diffusion dans l’air. Le lieu d’où on émet la parole, d’où on émet le texte, d’où on émet la voix, d’où on émet le cri, ce lieu-là est immense. (GLISSANT, 1996, p. 29).^[20]

 

À hipótese de uma importância epistemológica do lugar ou, dito de outra forma, à possibilidade de produção, discussão e difusão de conhecimento desde um dado lugar de enunciação, necessita se seguir uma consequência: a possibilidade de contato entre o Divers de cada lugar (o que, em passagem anterior, Glissant assinalava como ce qu’il faut entreprendre de connaître), de modo a compreender intercâmbios e construções coletivas de conhecimentos tributários, também, de seus respectivos lugares.^[21] Em última instância, o prefácio visaria a salvaguardar a prerrogativa humana do conhecimento desde o lugar, ao estabelecer a pergunta explícita sobre os modos de produção e validação do conhecimento sobre o lugar americano mais amplo, a partir do lugar de enunciação próprio a distintas(os) sujeitas(os) e coletividades americanas. Glissant convida a interpretar os textos negros caribenhos enquanto conhecimento desde um lugar caribenho, em sua tarefa de compreender seu Divers e suas possibilidades abertas de Relation:

Há também excelentes trabalhos desenvolvidos por epistemólogos continentais, como Hacking, e epistemólogos pós-coloniais tais como Mignolo, Glissant, Castro-Gómez, Patricia Williams, Jennifer Vest e, é claro, profícuos trabalhos desenvolvidos por epistemólogas feministas como Nelson, Potter, Lloyd, Campbell, Harding, Haraway, entre outras. Esses trabalhos pós-coloniais e feministas não cometem o erro de individualizar a agência epistêmica nem descontextualizar a verdade, mas mostram como as considerações políticas podem, em alguns casos, ser legitimamente muito importantes para a justificação. Isso nos proporciona um bom ponto de partida para o projeto epistemológico decolonial e reconstrutivista, desatrelando isso de um domínio que poderia ignorar a identidade e a localização dos sujeitos de conhecimento, mantendo, contudo, sua capacidade normativa. (MARTÍN ALCOFF, 2016, p. 134).

 

            A centralidade do lugar, em Glissant, se mostra situada em um marco de epistemologia contemporânea no qual, além de partilhar o problema de uma relação entre lugar e conhecimento, se dedica a compreender implicações políticas atinentes aos processos de produção, discussão e validação de conhecimentos, a partir do lugar de sujeitas(os) cognoscentes. Note-se a estratégia de situar, ao menos, duas vertentes contemporâneas a uma tal apreciação do lugar, uma delas continental (na qual se situa Glissant, ao lado de teóricos quiçá mais circulantes em nossa comunidade científica, como, por exemplo, Walter Mignolo; e ao lado de um quadro de pensamento descolonial representado, aqui, por Santiago Castro-Gómez) e outra, versando sobre a centralidade de discussões epistemológicas no seio de uma teoria feminista contemporânea. Nessa argumentação, pode-se depreender dois pontos comuns, partilhados por ambas as apreciações do lugar: o cuidado em prevenir “o erro de individualizar a agência epistêmica”, além de examinar “a identidade e a localização dos sujeitos de conhecimento”.

Cabe observar um dado, na citação de Martín Alcoff, habilitado a contribuir com o problema central ao presente texto: sua preocupação constante, na apreciação de correntes epistemológicas americanas contemporâneas, de construir uma hipótese da centralidade do lugar “mantendo, contudo, sua capacidade normativa”, assinalando-nos que quaisquer investigações sobre o que se denomine epistemologias outras necessitam, como premissa, a prerrogativa de que, acerca dessas(es) sujeitas(os) compreendidas(os) como Outro, se trata de produção e validação de conhecimento enquanto atividade eminentemente humana; trata-se de tomar todas as prerrogativas em jogo (o lugar, o conhecimento, a compreensão de seu estar-no-mundo) como prerrogativas eminentemente humanas, configurando a possibilidade e a viabilidade de epistemologias, por vezes, distintas de um marco de pensamento associado a uma tradição centroeuropeia mais familiar à nossa formação científica. Em uma curta formulação: trata-se de supor a capacidade normativa e o rigor de produção e validação de conhecimentos nas epistemologias de nossos Outros.

            O argumento em curso realça que a centralidade do lugar, com base na noção de prefácio, em Glissant, estabelece diálogos, por exemplo, com a apropriação que Patricia Hill Collins faz de Sandra Harding (2019, p. 401-432), em sua exposição sobre critérios de validação em um marco de pensamento de mulheres afro-estadunidenses; a esse respeito, assinalando esse diálogo, na citada argumentação de Hill Collins, seria possível observar duas componentes caras ao problema central deste artigo, neste percurso de apropriação do prefácio, no momento em que ela situa a centralidade da experiência de sujeitas(os) negras(os) na construção de conhecimento, assim como o caráter coletivo de validação, seja do trabalho político nesse percurso da experiência à produção de conhecimento sobre o lugar, seja da circulação e partilha desse conhecimento tributário do lugar, entre outros lugares e conhecimentos possíveis.^[22]

Na centralidade de sujeitas(os) cognoscentes e, particularmente, do conhecimento produzido, validado e circulado por sujeitas(os) racializadas(os), é necessário situar uma componente da noção de prefácio, visando a seus usos em análises literárias, nos domínios propostos por este texto: em uma palavra, trata-se de estabelecer um compromisso metodológico de, no corpo de análises literárias, tomar a obra ao centro, em sua condição de produção de conhecimento ou, recorrendo e parafraseando a proposta de Fábio Durão (2015), situar o potencial epistemológico das obras literárias afro-americanas ao centro de esforços de análises literárias, na perspectiva de seu lugar de enunciação.

            A centralidade do lugar, a partir da noção de prefácio em Glissant, instaura diálogos, também, com a hipótese de la hybris del punto cero, conforme sua formulação por Santiago Castro-Gómez, em sua circunscrição e crítica a uma posição, recorrente, reivindicatória de neutralidade e objetividade do trabalho científico, o qual, nessa matriz de pensamento acerca do lugar, enfatiza tanto o caráter localizado de qualquer conhecimento quanto a ideia de que essa localização não perfaz, em si mesma, uma insuficiência do conhecimento dela decorrente, o que remete à passagem de Glissant frisando, no texto de IPD, que on n’émet pas de paroles dans l’air (Não emitimos palavras ao vento, soltas no ar).

Sob tal perspectiva, se seguirmos a proposição glissantiana, se circunscreve a relevância de uma pergunta, epistemológica, própria a um marco de pensamento descolonial, acerca de uma [auto]suposição de atopia da parte de um pensamento centroeuropeu a situar a si mesmo enquanto Ser, enquanto norma, precisamente por uma suposta vantagem epistemológica de sua [também suposta] atopia ante epistemologias localizadas; em diálogo a tal problema, em sua formulação contemporânea, propriamente descolonial, Glissant ressalta le lieu d’où on émet la parole (o lugar de onde emitimos a fala), ao que Castro-Gómez (2007, p. 83) indaga, mediante la hybris del punto cero, a necessidade de demarcar um caráter atópico a determinadas epistemologias em detrimento da localização de outras: “[...] por eso hablamos de la hybris, del pecado de la desmesura. Cuando los mortales quieren ser como los dioses, pero sin tener capacidad de serlo, incurren en el pecado de la hybris, y esto es, más o menos, lo que ocurre con la ciencia occidental de la modernidad.”^[23]

            A centralidade do lugar, a partir da noção de prefácio, em Glissant, estabelece diálogos, igualmente, com um quadro mais amplo de epistemologia de mulheres negras que propõem a necessidade de considerar formações históricas locais, em nossa compreensão de fenômenos americanos, observáveis de modo recorrente; mais precisamente, essa matriz de pensamento de mulheres negras, no desenho desse problema, enseja bases pertinentes a um exame de construções identitárias ou, precisamente, de distintos estar-no-mundo afro-americanos, de distintos devires afro-americanos, solicitando, como componente a essa noção em jogo, a devida observância às formações históricas locais, com aquilo que se depreende desde cada contexto de violência perceptível no exame de cada lugar americano:

Por isso mesmo, em contraposição aos termos supracitados, eu proponho o de amefricanos (“Amefricans”) para designar a todos nós (Gonzalez, 1988c).

[…] Seu valor metodológico, a meu ver, está no fato de permitir a possibilidade de resgatar uma unidade específica, historicamente forjada no interior de diferentes sociedades que se formam numa determinada parte do mundo. Portanto, a Améfrica, enquanto sistema etno-geográfico de referência, é uma criação nossa e de nossos antepassados no continente em que vivemos, inspirados em modelos africanos. […] ontem como hoje, amefricanos oriundos dos mais diferentes países têm desempenhado um papel crucial na elaboração dessa Amefricanidade que identifica, na Diáspora, uma experiência histórica comum que exige ser devidamente reconhecida e cuidadosamente pesquisada. (GONZÁLEZ, 2018, p. 330).

 

            Da aceitação de uma base comum de violência tributária do sequestro, diáspora e escravização negra, nas Américas, não se depreende, todavia, que suas consequências se deem, de modo homogêneo, em todos os lugares amefricanos^[24]: nossos Outros, seus devires, não são homogêneos; dessa aprendizagem partindo da noção de prefácio, abrir-se-ia a possibilidade, metodológica, de construção de saberes científicos sobre a violência, sobre o epistemicídio do modo como se desenha e como se desenvolve em cada lugar amefricano para, em função dessa violência-prefácio, aceder a um conhecimento mais amplo sobre o lugar e sobre a centralidade dessa violência em uma compreensão desse lugar.^[25]

Contudo, tal abordagem necessita enfrentar uma acusação de essencialismo identitário atribuída, frequentemente, de forma ampla, às redes constituídas de pensamento amefricano (no que importa a este texto: tanto a sua dimensão ficcional quanto a sua corrente ensaística; tanto à literatura quanto ao pensamento), em um cenário no qual se questionam suas legitimidade e literariedade, haja vista seus limites identitários (em sua formulação mais recorrente: identidades supostamente autocentradas, sem possibilidades abertas ao Outro), em oposição a uma literatura e a um pensamento ocidentais supostamente abertos a problemas e propostas relativas a uma totalidade humana. Uma concepção de identidade, amparada em uma interpretação de Glissant, necessita examinar os fundamentos desse gesto duplo de recusa, seja a um corpus de literaturas amefricanas, seja à possibilidade de um marco de pensamento amefricano gozando, efetivamente, do estatuto de pensamento em rede:

Nossos argumentos poderão receber críticas de que mais uma vez estamos voltando à política identitária, que somos metafisicamente não sofisticados e politicamente retrógrados, uma crítica que também tem sido brandida da metrópole para as periferias da academia global. A crítica da política identitária tem mantido muitos “escravos” da acusação de um essencialismo político grosseiro e de falta de sofisticação teórica. Acredito que a inclinação anti-identidade tão prevalente na teoria social hoje é outro obstáculo para o projeto de decolonização do conhecimento, uma vez que isso debilita nossa habilidade de articular o que está errado com a hegemonia teórica do Norte global. (MARTÍN ALCOFF, 2016, p. 136).^[26]

 

Uma objeção à ideia mesma de prefácio poderia apontar um essencialismo político como consequência indesejada de uma posição reivindicatória da relação entre lugar e conhecimento – e, de modo mais incisivo, de uma defesa à prerrogativa [eminentemente humana] a qualquer lugar [humano] ser tomado como lugar de conhecimento. O texto de La dissémination, de Jacques Derrida (1972), oferece notas relevantes ao desenvolvimento da noção de prefácio, a partir do texto de IPD, ao apontar o risco de concebê-lo como enunciação, no futuro, de sentidos ou conteúdos daquilo que já teria sido previamente escrito (e, portanto, lido):

Une préface rapellerait, annoncerait ici une théorie et une pratique générales de la déconstruction […] Elle énoncerait au futur (“vous allez lire ceci”) le sens ou le contenu conceptuels [...] de ce qui aurait déjà écrit. Donc assez lu pour pouvoir être rassemblé en sa teneur sémantique et d’avance proposé. Pour l’avant-propos, reformant un vouloir dire après le coup, le texte est un écrit – un passé – que, dans une fausse aparence de présent, un auteur caché et tout-puissant, en pleine maîtrise de son produit, présente au lecteur comme son avenir. Voici ce que j’ai écrit, puis lu, et que j’écris que vous allez lire. Après que vous pourrez reprendre possession de cette préface qu’en somme vous ne lisez pas encore, bien que, l’ayant lue, vous ayez déjà anticipé sur tout ce qui la suit et que vous pourriez presque vous dispensez de lire. Le pré de la préface rend présent l’avenir, le représente, le raproche, l’aspire et en le devançant le met devant. Il le réduit à la forme de présence manifeste. (DERRIDA, 1972, p. 13).^[27]

 

Isso incidiria, do ponto de vista metodológico, em uma ferida de morte: percebendo o prefácio ao lugar amefricano nesses termos, saberíamos, de antemão, o que esperar de cada lugar, de cada construção identitária, de cada estar-no-mundo amefricano, não importando de qual lugar, porque prefácio, o texto seria sempre o mesmo, do que decorreria o risco de uma produção de juízos tautológicos sobre o lugar ou, em última instância, a impossibilidade do Divers^[28] próprio a cada lugar amefricano.^[29] Talvez, justamente em abordagens científicas que não tomem em consideração a prerrogativa do Divers próprio a essas literaturas (ou, em sentido mais amplo, das literaturas que racializamos) se revele uma faceta do cela se fait couramment (isso se faz a todo instante) assinalado por Derrida, mais adiante; cabe à hipótese do Caribe-prefácio salvaguardar e compreender, precisamente, e desde o princípio, o Divers de cada prefácio ou, mais precisamente, o Divers de cada lugar no gozo de sua prerrogativa a prefaciar o lugar americano elaborando, ao texto americano, perguntas enunciáveis desde cada um de seus distintos lugares possíveis:

[…] il faudrait, dès maintenant, avancer que l’une des thèses – il y a plus d’une – inscrites dans la dissémination, c’est justement l’impossibilité de réduire un texte comme tel à ses effets de de sens, de contenu, de thèse ou de thème. Non pas l’impossibilité, peut-être, puisque cela se fait couramment, mais la résistance – nous dirons la restance – d’une écriture qui ne s’y fait pas plus qu’elle ne se laisse faire. (DERRIDA, 1972, p. 14).^[30]

 

Negar essa possibilidade implica, conforme Derrida, réduire un texte comme tel (um texto como tal, um texto em si), o texto de nossos Outros, a seus efeitos de sentido, a sua imbricação em uma suposta realidade desses Outros – não por acaso, a crítica de que cela se fait couramment; em uma palavra, retomamos algumas das consequências àquilo que se compreende como literariedade, negando-a em textos amefricanos, porque supostamente redutíveis a seus efeitos de sentido, de conteúdo ou de tema. A impossibilidade de redução de um texto a seus efeitos de sentido, de conteúdo, de tese ou de tema acarreta, metodologicamente, pensar essa impossibilidade ao lugar-Caribe ou, por conseguinte, a qualquer lugar amefricano, caso seguida a premissa inicial deste artigo. Importante ressaltar: não a impossibilidade do prefácio, mas a resistência ou, melhor dito, a restance (restência? Restância? O que permanece, o que resta; o que resiste, precisamente, porque em-permanência, malgrado os fluxos?) de uma escritura.

Em tal contexto, abre-se a possibilidade de tomar a restance em textos amefricanos – e, em última instância, que estes gozem da prerrogativa da restance, como cabe a todo discurso humano – como sua impossibilidade de redução [explicativa] a seus efeitos de sentido, de conteúdo, de tese ou de tema^[31]; por extensão, propõe-se, como princípio norteador das bases à ferramenta metodológica ora discutida, a impossibilidade de redução de textos ficcionais negros (e, analogamente, de textos ficcionais de nossos Outros, por nós racializados) a seus efeitos de raça. Derrida nos auxilia a assinalar que cela se fait couramment em nossos usos da escrevivência^[32], em nossas interpretações de textos literários amefricanos assentadas em uma redução a seus contextos socioeconômicos de emergência, como fator explicativo em sua plenitude, com a consequência última da negação de sua literariedade, dada uma carência de universal, de transcendência, dada a insistência de uma redução de “[...] la chose même (ici, le concept, le sens de la pensée se pensant et se produisant elle-même dans l’élément de l’universalité) à la forme de l’objet particulier, fini [...]” (DERRIDA, 1972, p. 16-17).

No diálogo proposto entre Derrida e Glissant, mais precisamente em uma apropriação da restance como prerrogativa a ficcionalidades amefricanas, pode-se identificar uma componente da noção de prefácio, rumo a uma abordagem metodológica a essas literaturas: a restance própria ao texto literário (ainda que pareça um juízo evidente em um marco de teoria literária, cumpre assinalar, no âmbito deste argumento: a restance própria a textos literários que racializamos), a serviço de uma compreensão do que se assinala como pensamento negro contemporâneo, a qual recorrem noções operatórias como o prefácio (Glissant), a escrevivência (EVARISTO, 2005; 2020), a malungaje (BRANCHE, 2013).

            Isso implica que, desde o princípio, é necessário circunscrever cada lugar a se prefaciar desde dentro, desde si, em um grande texto americano. A reivindicação da hipótese de um "grande texto americano" prepara o terreno a uma noção suplementar, cara ao pensamento de Glissant: o droit à l’Opacité (direito à Opacidade). O prefácio passa a operar não mais como exterioridade, mas como enunciação; não mais fora, pré- ou antes, mas desde, ante e para (rumo a) o texto. Ganho complementar: torna-se possível enunciar o lugar americano desde cada lugar possível a seu Divers. O droit à l'Opacité repousa sobre a constatação de complexidades próprias a cada lugar ou, em última instância, seu gozo à prerrogativa dessa complexidade; de modo coerente ao sistema glissantiano, esse princípio de Opacité reivindica a possibilidade, aberta, de compreensão e de trocas permanentes entre o lugar e os demais lugares possíveis ao Tout-monde. Nessa possibilidade de produção e difusão de conhecimento, eis a noção de Opacité, “[...] partindo da premissa de que as trocas e fluxos culturais contemporâneos se mostram possíveis sob um princípio de Relação, em vez de uma homogeneização ou redutibilidade a um princípio definido como universal.” (ALVES, 2019).

 

2 o princípio do droit à l’opacité

Acerca da importância epistemológica do lugar, nos termos discutidos, convém aportar a hipótese de Homi K. Bhabha (2005), ao apresentar a possibilidade de construções identitárias "de outro modo que não a modernidade" - especificamente, um modelo centroeuropeu de modernidade; não obstante, convém cotejá-la com a proposta de Glissant, em DA, no que esta abre espaço ao droit à l´Opacité: além de estabelecer os limites a um conceito de compreensão, recorda-nos nossa própria posição científica, desde um modelo de ciência ocidental, sempre com o risco de tomar a sujeitas(os) de estudo como seu Outro, renovando um ciclo de violência epistêmica:

Nous réclamos le droit à l’opacité. Par quoi notre tension pour tout dru exister rejoint le drame planétaire de la Relation: l’élan des peuples néantisés qui opposent aujourd’hui à l’universel de la transparence, imposée par l’Occident, une multiplicité sourde du Divers. Un tel travail est spectaculaire partout dans le monde où les tueries, les génocides impavides, les assauts d’épouvante tâchent de liquider la précieuse résistance des peuples. Il est inaperçu quand il s’agit de communautés vouées à une plus ou moins confortable disparition en tant que telles. (GLISSANT, 1997, p. 14-15).^[33]

 

O lugar, no pensamento de Glissant, pode contribuir com a manutenção de uma vigilância epistemológica quanto ao risco de uma ciência totalizante de seu objeto, em que a ciência que desempenhamos se converte, frequentemente, em veículo de l’universel de la transparence, imposée par l’Occident (universal da transparência, imposto pelo Ocidente); uma vigilância epistemológica quanto aos limites de nossa compreensão de sujeitas(os) e lugares cujo estar-no-mundo parte, por vezes, quiçá mais frequentemente do que nossa ciência esteja disposta a aceitar, de epistemas outros que não o ocidental. Ganho complementar: a partir da noção de prefácio, circunscreve-se a pergunta pela legitimidade do lugar como uma pergunta política, interessando à análise perguntar de onde cada lugar enuncia, assim como suas significações pelas(os) próprias(os) sujeitas(os).^[34] A estas(es) e, por extensão, a lugares racializados, a [aqueles que tomamos como] nossos Outros, peuples néantisés (povos nadificados), nós lhes negamos a restance, de maneira que todo [aquele tomado como] Outro tende a ser compreendido, necessariamente, de modo cíclico – ensejando, em determinados contextos de análise literária, perguntar a que(m) serve a deslegitimação da enunciação desde certos lugares, particularmente aqueles racializados de modo exógeno.

A presente apropriação da noção de prefácio, mediante recurso ao droit à l’Opacité ou, em paráfrase aos termos derridianos, um “droit à la restance”, necessita reivindicar, como prerrogativa ao texto negro, sua condição de texto eminentemente humano. Negá-la, sob tais condições, mediante essas justificações subjacentes, assinala um gesto de violência (um epistemicídio) nos fundamentos de nossas análises literárias sobre textualidades amefricanas – porque autoexplicativas, tautológicas, desprovidas de uma restance própria à natureza de todo texto eminentemente humano. Esse percurso, rumo à proposição de componentes válidas a uma apropriação metodológica da noção de prefácio, permite retomar um problema legítimo (delineado no início deste texto) a partir de, doravante, a inserção de uma terceira premissa, ao que listamos: a) a agência dessas(es) sujeitas(os) em condição de subalternidade; b) a subalternidade compreendida, não como essência, mas enquanto condição atribuída a sujeitas(os) e coletividades humanas; ao que acrescentamos c) a atribuição de uma condição de subalternidade a sujeitas(os) e coletividades humanas traz, em sua base, um gesto de violência imputada a essas(es) sujeitas(os).^[35]

A noção de Divers, assim como a evocação do droit à l'Opacité, oferece instrumentos para salvaguardar a restance no exame dos distintos lugares de enunciação amefricanos (e daquilo que nos cabe: seu exame, mediante interpretação das obras literárias deles tributárias), implicando que lugares por nós racializados, [aqueles tomados como] nossos Outros, eles como nós, gozamos da prerrogativa da iterabilidade. Significamos a marca. Trazemos a marca. Cabe assinalar que a presença da marca não garante, nela mesma, a possibilidade de que sujeitos signifiquem^[36], do que decorre nossa predisposição a uma escuta visando a compreender cada lugar, no gozo de suas prerrogativas de produção de conhecimento sobre si e sobre seu devir.^[37]

Heiddeger distingue entre as categorias do ôntico e do ontológico (Heidegger, 2002). O ôntico se refere aos entes particulares, ou às determinações do ser. Ontológico diz respeito ao ser enquanto tal. Então, raça, cor, cultura, religião e etnia seriam da ordem do ôntico, das particularidades do ser. Ser, e especificamente Ser Humano, inscreve-se na dimensão ontológica. O que nos permite supor que o racismo reduz o ser a sua dimensão ôntica, negando-lhe a condição ontológica, o que lhe atribui incompletude humana. (CARNEIRO, 2005, p. 28).

 

            No quadro do debate proposto, a apropriação que Sueli Carneiro efetua de uma passagem de Ser e tempo contribui a uma compreensão dos processos de racialização de sujeitas(os) negras(os). A crítica ao lugar, quando referida a sujeitas(os) negras(os) enquanto sujeitas(os) cognoscentes, se revela pertinente na construção de um problema legítimo, sobretudo ao constatar que ao Sujeito (conforme Sueli Carneiro: aquele que goza da prerrogativa da dimensão ontológica) compete discutir qualquer tema de conhecimento, de si ou de seus Outros, ao passo que a estes lhes restaria uma posição de objeto de ciência (os micróbios no microscópio, na imagem clássica de Luiz de Aguiar Costa Pinto)^[38], uma posição tautológica (tanto na construção de problemas modelares quanto de soluções modelares), uma dimensão ôntica.^[39] A sequência de sua apropriação oferece subsídios a uma compreensão, por extensão, de um risco, o de racializar o lugar de nossos Outros, assim como o conhecimento tributário desse lugar, exigindo, de nossa parte, uma vigilância epistemológica a seu respeito:

É a idéia de universalidade que emancipa o indivíduo e permite-lhe expressar a sua diversidade humana. Em contrapartida, é a idéia de particularidade que aprisiona o indivíduo, ou seja, na temática desta tese, é a redução do ser à sua particularidade que aprisiona o indivíduo não-ocidental ao seu grupo específico. É nossa compreensão que, ao fazer do ôntico o ontológico do Outro, o Eu hegemônico rebaixa o estatuto do ser desse Outro. (CARNEIRO, 2005, p. 28-29).

 

            Quiçá a construção de um problema modelar novo, na senda de uma epistemologia da ciência literária, diga respeito ao problema de sujeitas(os) negras(os) [e, no limite, a quem tomamos como nossos Outros] enquanto sujeitas(os) cognoscentes^[40], com os desdobramentos da legitimidade a) da literariedade de literaturas negras; b) da cientificidade de problemas modelares acerca de literaturas negras; assim como c) da legitimidade de investigadoras(es) negras(os) enquanto parte da comunidade científica.

 

CONSIDERAÇÕES FINAIS

De modo a propor um epílogo ao presente texto, convém situar a importância da contribuição de Glissant, nessa formulação inicial de princípios metodológicos (mais precisamente, a proposição de componentes válidas à noção de prefácio) a um exame de literaturas amefricanas, incidindo sobre o valor epistemológico do lugar e, notadamente, do Divers próprio a cada lugar amefricano, assim como aos modos de sua compreensão, mediante exame científico das literaturas tributárias de cada um desses lugares possíveis. Trata-se de investigar os limites próprios a uma ciência literária, no que tange a suas possibilidades de compreensão de um corpus de literaturas amefricanas.

As possibilidades abertas pela importância epistemológica do lugar, desde os aportes de Glissant, assinalam a prerrogativa de sujeitas(os) [por nós] racializadas(os) a enunciar desde uma posição determinada, portadora de tempo e lugar (como qualquer outra), sem que isso lhe implique demérito ou ferida de morte; implicando, igualmente, que destes tempo e lugar não decorrem, absolutamente, uma condição de inferioridade epistêmica. Desse estabelecimento de inferioridade depende, visceralmente, a ideia de uma superioridade de Ocidente (Centroeuropa e Estados Unidos) ante quaisquer outras posições-de-sujeito.^[41] O Ocidente, porque universal, não se refere a posição alguma e, por conseguinte, não se evidencia acometível da fraqueza natural[izada] de uma posição:

Quando iniciei a pesquisa, acreditei que me seria possível fazer um estudo sobre gênero em uma comunidade iorubá contemporânea, que principalmente abordaria a questão a partir de uma abordagem local. Logo ficou nítido para mim que, em função da prática acadêmica de depender de teorias e debates conceituais originados e dominados pelo Ocidente, muitas das questões que orientaram o projeto de pesquisa inicial não foram (e não poderiam ser) gerados nas condições locais. Mas segui acreditando que o problema poderia ser superado durante o processo. (OYĚWÙMÍ, 2021).

 

A citação de A invenção das mulheres, de Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí, assinala os riscos e consequências científicas do Sujeito (em maiúscula, nos moldes da crítica de Spivak a um quadro de pós-estruturalismo francês), ao falar por seu objeto, incidindo em uma delimitação exógena de seu ser. Interpreta-se o epistemicídio, nesses termos, não apenas como um gesto de dominação em moldes militares ou econômicos, porém, igualmente, em seu papel relativo a uma economia política do conhecimento (CUSICANQUI, 2010; CURIEL, 2019); a introdução de Oyěwùmí, nestas considerações finais, ajuda a compreender esse problema no cerne de nosso fazer-ciência, assim como as possibilidades de um marco de pensamento negro contemporâneo, ao aportar novas perspectivas ao problema da relação entre lugar e conhecimento: no escopo deste texto, perspectivas metodológicas a um exame de literaturas amefricanas.

 

hypotheses about Édouard glissant’s preface notion

Abstract: this text aims to set initial lines for an apropriation of the premise of the Caribbean as a preface to the Americas, according to the essay Introduction à une poétique du Divers, by Édouard Glissant, understanding it in a frame of American black thought. The apropriation of Glissant's premise aims to propose bases for a methodological tool, based on the epistemological centrality of the place, subsidizing literary analyzes among a corpus of Afro-American literatures. This text, initially, starts from the hypothesis that any African-American national literature (including Afro-Brazilian literature) can be taken, in a sparing way, as a preface to a broader corpus of African-American literature.

 

Keywords: Édouard Glissant: theory. Preface. Place. African-American literature.

 

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Recebido: 29/8/2020

Aceito: 22/12/2020